原標題：莊子的“天籟”與“天弢”

來源：光明日報

原標題：莊子的“天籟”與“天弢”

來源：光明日報

“天籟”與“天弢”作為莊子哲學思想中的獨特概念，蘊含著深刻的思想內涵和人生智慧。

“天籟”在《莊子·齊物論》中兩次被提及，第一次出現的語境是：南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！”第二次出現是在同篇中顏成子游聽聞南郭子綦有關地籟的描述后，接著問道：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。”南郭子綦回答說：“夫吹萬不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其誰邪！”其中的“汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫”，暗示了天籟是一種超越人籟、地籟的存在。人籟是人為的音樂，地籟是大地所發出的各種聲音，而天籟則難以用常規的聽覺去感知和理解，它超越了人類的認知和感官范疇。這種超越性使得天籟成為一種神秘、高深的存在，從而引發人們對未知和超越的思考。莊子通過對風使萬竅發聲的描述，展現了自然界中各種聲音相互呼應、相互交織的景象。盡管聲音各不相同，但在自然的環境中卻能和諧地融合在一起，形成一種整體的和諧狀態。

以上是《莊子》中對“天籟”的直接闡述。莊子強調了天、地、人三籟的區別與作用：雖然三籟的形狀、聲音千差萬別，如自然界的風聲、雨聲、鳥鳴聲等各種聲音，猶如萬花筒一般，它們都是自然而然產生的，并非由某種外在力量刻意安排。天籟雖然無形無相，卻是世間一切萬有的主宰，自然萬物都應順應自然規律，不應人為加以干預。人籟是人類基于自己的認知和意圖所產生的聲音，具有一定的主觀性和局限性。而天籟則超越了人類的認知范疇，提醒人們要意識到自己的渺小和無知，不斷突破自我認知的局限，去探索更廣闊的世界和更深層的真理。

莊子“天籟”概念的提出，在一定程度上是為了引導人類反思自身的認知局限。此后的學者對此進行了多方引申和解讀。西晉郭象認為莊子的天籟是眾竅、比竹等與有生之類共同形成的整體狀態，強調了自然萬物相互作用、自然形成的觀點。唐代成玄英解釋為“物皆自得之耳”，也突出了事物自然自得的狀態，進一步闡釋了自然無為的思想。張默生先生認為天籟為“無聲之聲，而又為眾聲之所出”。“無聲之聲”體現了天籟的超越性，它不是普通的聲音，而是一種超越了聲音表象的存在，是所有聲音的根源和本質。馮友蘭先生更認為“‘地籟’和‘人籟’一起，又組成‘天籟’”，從整體的角度將人籟、地籟和天籟看作一個統一的整體，強調了宇宙萬物的相互聯系和統一性。陳鼓應教授認為天籟是各物因其各自的自然狀態而自鳴，同樣強調了事物的自然狀態和自我驅動，并提出“三籟”都是天地間自然的聲響，它們共同構成了豐富多彩的世界，體現了宇宙的和諧統一。學者們對“天籟”的這些解釋，都反映了天籟所象征的宇宙和諧統一的哲學意義，雖然解釋各有側重，但都圍繞著天籟的超越性、自然性、根源性等方面展開，豐富了莊子“天籟”的內涵和意義。

“天弢”這一概念是莊子在《知北游》中提到的：“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉……解其天弢，墮其天袠，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！”莊子認為“天弢”是天然的束縛，并非指具體的繩索捆綁，而是一種從自然角度對人的無形限制或約束。它可能包括人在自然世界中所受到的各種與生俱來的限制，比如人的生死、欲望和情感對人的牽制等，這些約束都是人無法擺脫的天然存在。現代一些學者認為，“天弢”反映了莊子對人類困境的深刻洞察。人類處于自然界之中，必然受到自然規律、生命的有限性等因素的制約，這些制約構成了“天弢”。“解其天弢”的提出，表達了莊子的一種對擺脫天然束縛、追求自由和回歸本真的向往。唐代成玄英在對《莊子》進行解釋時，就將“天弢”的“弢”解釋為“囊藏”，認為天然的束縛就像一個無形的囊袋一樣，把人包裹在內。這種解釋進一步強調了“天弢”對人的一種籠罩性和包裹性的限制作用。

《齊物論》中“天籟”體現出的是自然無為、和諧統一的狀態：“夫吹萬不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其誰邪！”強調了萬物自然發聲，沒有主宰者，是一種自然之美與和諧。雖未明確提及“天弢”，但從其整體思想即可推及二者的關系，《齊物論》強調消除是非、彼此之分，追求一種超越人為判斷的境界。這與“天弢”所代表的自然束縛及對人類局限性的揭示相呼應，人們在執著于各種是非判斷時，就如同被“天弢”束縛，而只有放下這些執著，回歸到如“天籟”般自然無為的狀態，才能超越束縛、實現心靈的自由與和諧統一。在《齊物論》的語境下，“天籟”為人們提供了理想的自然境界目標，而“天弢”則提醒人們認識到自身被束縛的現狀，促使人們努力向“天籟”的境界邁進，二者相互作用、共同引導人們回歸本真。因此，“天籟”與“天弢”在莊子的哲學思想中有著緊密的關系。一方面，兩者相互依存。“天籟”代表自然之音，是宇宙萬物自然而然的發聲，象征著自然的和諧與自由；“天弢”代表自然的束縛或約束，象征著人類在自然面前的局限性。只有認識到“天弢”的存在，才能更好地理解和追求“天籟”的境界。同時，“天籟”的境界也為人們超越“天弢”提供了方向和動力。另一方面，它們的共同指向都是回歸本真。“天籟”是自然的本真之音，“天弢”則提醒人們擺脫人為的束縛、回歸自然的本真狀態。通過對“天籟”的追求和對“天弢”的超越，人們可以實現心靈的自由和解脫，回歸到與自然和諧統一的本真狀態。

莊子的“天籟”與“天弢”對后世尤其是魏晉玄學產生了深遠影響。其一，莊子的“天籟”所代表的自然之音、自然無為的狀態，成為魏晉玄學自然觀的重要思想來源。玄學思想家們崇尚自然，強調順應自然而生活，追求一種超越人為束縛、與自然和諧相處的境界，正是“天籟”所體現的宇宙萬物自然而然的和諧。如嵇康提出的“越名教而任自然”，強調擺脫儒家名教的束縛，回歸自然本性。這種對自然的崇尚，與莊子“天籟”所蘊含的自然無為思想是一脈相承的。其二，莊子的“天弢”揭示了人類的局限性和被束縛的狀態，對魏晉玄學思想家們的人生態度產生了重要影響。在魏晉時期動蕩的社會背景下，人們深感人生的無常和自身的渺小。玄學思想家們借鑒莊子的“天弢”思想，認識到人類在自然和命運面前的局限性，從而采取一種超脫、豁達的人生態度。他們不再過分執著于功名利祿和世俗的榮辱，而是追求內心的寧靜和自由。如阮籍、劉伶等竹林七賢，以放浪形骸的行為表達對世俗束縛的反抗，追求一種超越“天弢”的自由人生。其三，莊子的“天籟”所體現的自然和諧之美，深刻影響了魏晉玄學思想家們的審美觀念。魏晉藝術家們追求自然、質樸、簡約的審美風格，強調藝術作品應體現自然之美和內在的精神氣質。如王羲之的書法、顧愷之的繪畫，都注重自然神韻的展現和個人情感的抒發，與“天籟”所代表的自然之美相契合。同時，玄學思想家們對自然美的崇尚也影響了當時的文學創作，如陶淵明的田園詩，以自然質樸的語言描繪田園風光，表達對自然生活“天籟”之美的向往。其四，“天籟”與“天弢”所蘊含的深刻哲學思辨，為魏晉玄學提供了豐富的思想資源。玄學思想家們在探討有無、本末、名實等哲學問題時，均借鑒莊子的哲學思維方式，通過辨析概念、邏輯推理等方法，試圖揭示事物的本質和宇宙的真理。如王弼的“貴無”思想，強調以無為本、有無相生，與莊子對道的超越性和自然無為的論述有相似之處。莊子的“天籟”與“天弢”所引發的對自然、人生和宇宙的思考，豐富了魏晉玄學的哲學內涵，推動了中國傳統哲學思辨的發展。

（作者：張俊華 陳虎，分別系山東財經大學教授、中華書局編審）

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